会所 (中世)

会所(かいしょ)とは、文字通り解釈すれば、なんらかの会、催し物、寄合が行われるところであるが、日本中世期では独特の発展を見せ、ある特定の独立した建物が「会所」と名づけられることもあった。特に、会所文化の最も興隆した室町時代については、節を設けて詳しく解説したい。

概要

会所のあり方は多様であり、一概にこういうものである、とはいいがたいが、ひとついえるのは、そこは、人々が寄り集う場であった、ということである。中世では、その「人々」を構成するものもまた多様であったが、会所内ではその多様さから生まれた身分差を気にせず過ごすことができた。例えば、室町時代なら、皇族将軍公卿殿上人同朋衆などがそこにはいた。この人たちは、ひとたび、連歌を張行する、となると、車座になり、身分の低いものでも気兼ねなく歌をよむのだった。

さて、そんな会所というものがどこにあったか、というと、主に、公家や武家屋敷内、有力寺院の境内であった。室町時代には将軍の御所内にもあり、これは、大いに、政治的に、また文化的に、活用された。そこでは、会所は、常時唐物によって荘厳された。天皇の行幸の際には、格別な飾り付けがされ、見るものを圧倒させるほどだったという。

起源と歴史

まず会所の建物そのものの性格からいえば、平安時代、寝殿造りの建築にあった来客と主人が対面するところ、客亭(出居)が、その起源にあげられる。客亭の多くは、二棟廊があてられた。また、形態から見ると、会所は、寝殿造から書院造への過度期にあたるものとして注目されている。初期の会所とよばれた空間は建物の一部だったが、室町時代に独立して、特定の建物に会所の名がついた。会所は人々に文芸の場と認識されていた、こうした視点から、「歌合」と「連歌」という二つの代表的な文芸を通して、会所のなりたちを見ていきたい。

歌合の場から

平安時代、連歌のもととなった歌合が、天皇の御所でも盛んに催されていた。その催されたところは清涼殿二棟廊などで、公的な場ということもあって、はっきりと身分差によって、座る場所が決まっていた。座主から見て、より身分の低いものは、遠くへ、下へ、となっていた。右方と左方もはっきりと分かれていた。また、会の内容も晴儀の場でもあったし、儀礼的な遊戯・遊宴にすぎなかったが、白河天皇の時代以降は大きく変った。歌合に対する、文芸としての意識が高まったのである。

この傾向は、鎌倉時代、文芸好きな後鳥羽天皇の時代になるとさらに加速した。この時代には、勅撰集の『新古今和歌集』が編まれたが、その編集作業もかねて行われた歌合では、会の効率をあげるため、屋内という閉ざされたところで、身分の高きも低きも一緒の空間で歌をよむようになった。そこは、院の邸内という、本来ならば身分秩序が守られるべき場であるはずのところである。このあともずっとこうした傾向がつづいたわけではないが、これは、連歌を開催する場となった会所へとつながる変化であろう。

連歌の場から

その連歌といえば、鎌倉時代中ごろから約百年、御霊の鎮魂の性格を持つ花の下連歌が無縁の遁世者によってひらかれ、好評を博していた。花の下連歌には、飛び込みの参加も可能で、連衆のなかに、高貴な身の人がお忍びで場にまぎれることもあった。南北朝末期、花の下連歌が廃れたとき、その代わりを担った、主に北野天満宮で張行された笠着連歌もまた、参加者の身分を明かさずにおこなわれるものであった。連衆は笠を着て身を隠し、歌をよんだ。笠着連歌は、江戸時代まで続いた。この系譜は、やはり貴賤同座していた会所での連歌につながっていく。

史料から

ここでは、実際に史料を見て、「会所」の用いられ方を見ていきたい。「会所」の語は、平安時代末期から見られる。藤原定家の日記、『明月記』(建仁三年十二月十日条)にある記述は、「会所」の初見とされる[1]。そこには、後鳥羽上皇の宇治御所にあった「風呂御所」のなかに「御会所」があった、とある。風呂に関係した建物であったのだろうか。これとは別に、平安時代後期、慶滋保胤が尽力した勧学会が初出であるともいう[2]

以下ふたつは、「会所」の語がみえる初期、鎌倉時代の記述である。鎌倉時代初め、鴨長明の『無名抄』「近代会狼藉事」にこう書かれている。

此比の人々の会に連なりて見れば、まず会所のしつらひより初めて、人の装束の打解けたるさま、各が気色有様、乱れがわしき事限りなし

鎌倉時代後期成立した無住編纂の『沙石集』巻八「歯取ラルヽ事」にも、「会所」の語が確認できる。

近世ノ作法、仏の懸記ニタガハズコソ、仏ノ弟子ナヲ仏意ニ背ク、マシテ在家俗士堂塔ヲ建立スル、多ハ名聞ノ為メ、若ハ家ノカザリトス、或ハ是レニヨリテ利ヲエ、或ハ酒宴ノ座席、詩歌ノ会所トシテ、無礼ノ事多シ

『無名抄』にある「会」とは、歌会のことである。『沙石集』では、酒宴の場を座席と、詩歌の場を会所と表現し、どちらからも、会所が文芸に関りの深いところだ、ということが分かる。また、会所に集う人々によって、その場は「乱れがわし」くなり、また、「無礼ノ事多」かった、と批判的に書かれている。これには、会所空間が平等の場であり、身分の上下関係なく人々が入り混じっていたことも関係してくるだろう。

さて、会所に関する論文が書かれるとき、必ずといっていいほどとりあげられるのが、『太平記』巻三十七の以下のくだりだ。足利尊氏方の佐々木道誉が都を落ちるときの話。

爰ニ佐渡判官入道々誉都ヲ落ケル時、我宿所ヘハ定テサモトアル大将ヲ入替ンズラントテ、尋常ニ取シタヽメテ、六間ノ会所ニハ大文ノ畳ヲ敷双ベ、本尊・脇絵・花瓶・香炉・鑵子・盆ニ至マデ、一様ニ皆置調ヘテ、書院ニハ羲之ガ草書ノ偈・韓愈ガ文集、眠蔵ニハ、沈ノ枕ニ鈍子ノ宿直物ヲ取副テ置ク、十二間ノ遠待ニハ、鳥・兎・雉・白鳥、三竿ニ懸双ベ、三石入許ナル大筒ニ酒ヲ湛ヘ、遁世者二人留置テ、誰ニテモ此宿所ヘ来ラン人ニ一献ヲ進メヨト、巨細ヲ申置ニケリ

この「六間ノ会所」は、ある建物の一部であり、独立してはいなかったと見られている。その場合、道誉の会所は、会所としては室町への過度期のものにあたるだろう。多量の唐物で飾り付けられているところ、のちに同朋衆にもなっていく遁世者がふたりおかれたところは、最盛期、室町時代のそれをおもわせ、会所の発展の経過を示す好例となっている。

室町時代

色々な機能をもっていた寝殿造り建築が独立した建物で構成するようになってきた。それに合わせて、建物の一部にあった会所は、室町時代にはいると、やはり独立した建物がその中心になってくる。行幸のときは、大いに活用され、唐物で飾付けられた。建築の形態から見ると、その間取りは、禅宗寺院の方丈との類似が指摘されている。また、主室に三幅対の掛軸を飾り、その前に三具足が置かれたこともあることから、実際に、方丈を意識してつくられたのだろう[3]。建築史家の伊藤毅は、中世の草庵の、中世の会所との対照的なありかたをみて、その関連性を述べている[4]

どこにあったか

会所は、邸宅の居住空間である常御所や小御所などよりもさらに奥にあった。将軍家の会所の多くの特徴として、庭の一角の、池に面している場所に泉殿に接していたことがあげられる。日常のケではなく、時には行幸などの行事にも使ったハレの建物であった。

代表的な会所

代表的な会所建築として、将軍家の御所にあった会所をとりあげる。また、これら以外の有名なものとして、満済の時代の醍醐寺法身院と金剛輪院、大乗院門跡の成就院、貞成親王の邸宅、時代下って細川高国の邸宅にあったものがあげられる。

義満の北山殿の会所
三代将軍足利義満の北山殿(今の鹿苑寺)には会所がひとつあり、これが独立会所のはじまりであると考えられている[5]。天鏡閣とよばれた二階建ての建物であった。建物自体は、北山殿が西園寺家のものだった時からあった。その隣にあった有名な三階建ての舎利殿(金閣)は、その二階部分が会所建築であるともいわれている[6]。舎利殿と天鏡閣は、二階を廊下で結ばれていた。

義持の三条坊門殿の会所
四代将軍足利義持の三条坊門殿には、義持の御所となる前からあった東御会所(端御会所)と、奥御会所のふたつの会所があった。貞成親王の『看聞日記』(永享三年二月七日)には、「凡会所奥端両会所以下荘厳置物宝物等、目を驚かす。山水の殊勝言語の覃ぶ所に非ず。極楽世界の荘厳もかくの如きか」と、その飾りつけとともに褒めちぎっている。奥御会所には、十二間の主室があった。この三条坊門殿には、後代の義量義教も住んだ。

義教の室町殿の会所
六代将軍足利義教がきづいた室町殿には、会所が三つもあった。御所内では次々に会所が建てられた。

  • 南向会所 - 一番目、永享4年にできた会所。南に正面を向く。その南側に主室の九間があった。三つの会所で最も重んじられてつかわれた。
  • 新造会所 - 二番目、永享5年にできた会所。正面を南とするのが定説だが、東向きの会所だったという異説もある[7]
  • 会所泉殿 - 三番目、永享6年[8]または永享7年[9]にできた会所で、北向会所ともいう。会所の典型には方丈の影響が見えたが、会所泉殿はその系譜にはなく、名の通り泉殿に近い建物であった。下の復元平面図を見れば、その異質さがわかるだろう。

義政の東山殿の会所

東山殿会所復元平面図
嵯峨の間の上にかいた押板が、押板か、置押板か説の分かれるところ

八代将軍足利義政がきづいた東山殿には、会所がひとつあった。主室の九間に押板があったといい、これは今までの会所の主室の傾向とは異なったものをみせている。が、それでも押板があった程度だ、ともいえ、大きな問題ではないという考え方もありえる。また、復元図のもとになった史料、『室町殿行幸御餝記』、『小河御所并東山殿御餝図』の解釈のちがいにより、主室にあったのはつくりつけの押板ではなく置押板である、という説もある[10]

主室

会所では、付書院とか違い棚とか押板とか、唐物の飾りの場としての性質、後世の書院造につながる設備が注目されるが、そういったものがあるのは、附属の小部屋である。会所の本質たる主室には、もともとの会所としての機能、寄合の場としての機能をたもっていたので、そういう飾るための設備がない。行幸など、特別のときは、置押板を設置して飾りつけをした。

また、落間や広庇もつかなかった。それは、身分の低い、例えば同朋衆が、連歌や闘茶などの遊びの際に同席して、同じ空間を共有できる場として、会所があったからである。以下、詳説する。

寄合の場

同朋衆は、将軍に近侍した時衆をなのる僧で、遁世者の系譜をうけつぐものである。会所の一切は、同朋衆にまかされた。同朋衆の能力は、会所においては、飾りつけの分野で発揮された(#唐物の展示場として、で詳述)。このように、無縁の者と深く関りをもつ、権力者とは異質な空間だった。主室の近くには、広庇落間がない。広庇、落間は、賎しいものが高貴な身分のものにちかづくとき、その身分差を表すためにあった。他の御殿にあった建物、特に表向きにあった建物、例えば同じ敷地内の常御所にはこれらがあったが、会所には、ほぼなかったといっていい。これに例外はある(義政の東山殿会所)が、その場合は会所の中でも、たとえば将軍の居室として定められたところに接していて、会所の本質たる主室に接するところにはなかった。これらが、連歌会や闘茶のおりの平等を実現していた。

ところで、この平等は、「その場限り」のものであったことが指摘されている[11]。つまり、連歌の会の間、その会所の主室に限った場での平等、ということになる。これは、先に述べた後鳥羽による歌合から続く性質である。

文芸・芸能・茶の場として

会所では、「内々の御あそび」が盛んにおこなわれた。例えば、当時流行していた連歌・闘茶の類で、会所の主室がその会場だった。猿楽の鑑賞をすることもあった。

連歌をおこなうときは、貴賤を問わず参加者は、紙に書き取る執筆を中心に円になった、一座をつくった。正方形で完結した場である主室は、連歌の張行には適していた[12]

室町時代、禅宗文化が栄え、茶礼が盛んになったが、上層階級の間では、闘茶も広く親しまれていた。会所には茶湯所があり、茶湯棚がおかれていた。そこでは同朋衆がつめていて、必要に応じて茶をたてた。義教の室町殿にあった会所泉殿には、将軍みづからが茶をたてることもあったであろう、と推測できるような御座所のつくりになっている[13]

唐物の展示場として

唐物は会所に飾付けられ、「美術品」のごとく、その物以上の価値があるように扱われた。将軍家によって、唐物の価値がつけられる一面がある。こうしたとき「唐物の目利き」として活躍したのが、同朋衆の能阿弥、芸阿弥、相阿弥で、彼らによって書かれた『室町殿行幸御餝記』や『小河御所并東山殿御餝図』から、行幸のときや普段、御所がどう飾りつけられたか、が分かるが、会所を飾ったのは主に唐物であった。

義満の北山殿にあった会所、天鏡閣は二階建てであり、これには禅宗文化の影響が見え、唐物との親和性はよかったろう。北山殿行幸のとき、和の建物である常御所の飾りが和物で構成されていたことと対比できる。だが、その行幸のとき、三船御会の詩歌の会が催されたり、義満の北山殿の会所も義教室町殿の会所も、その飾りつけは唐物がほとんどだが、決して和物といえるものが飾られていないことから、二項対立だけでは語りつくせない。北山殿の会所は、奥向きの庭、異質な建物の舎利殿のとなりにあったともいわれているし、訪問した客から見れば、多種多彩なものが一度にはいってくる、豪奢な景色になっていたことだろう。

そんな会所に唐物は飾られていたわけだが、飾付けに使われた唐物自体はどう見られていたのだろうか。唐物とは文字通り唐渡りの品であり、バサラ文化においては、現代でいうとグッチカルティエのごときブランド物のように、珍奇なものということで大いにもてはやされ、吉田兼好などの知識人からは煙たがれていた[14]わけだが、これを義満は好み、権威づけていった。行幸のおりには会所にも飾られた唐物には将軍家所蔵を示す印がついた。義満の「道有」、「天山」、義教の「雑華室」であり、これらの印がついた宝物は義政のコレクションである「東山御物」へと発展した[15]。将軍家には唐物を「美術品」にするように仕向けるところがあった。将軍は、行幸のときこれを訪問客に見せ、そして進上した。御所に飾られたもの、という箔がついた品は評判高く出回ったことだろう。ここには、唐物を唐渡りの珍奇な品物ではなく、文化的、美的価値のある「美術品」として見る視点が生まれていた、ともいえる。文化的とは当時流行した大陸の禅の匂いであり、美的とは能阿弥、相阿弥、芸阿弥といった同朋衆などの目利きの確かさであった。

将軍家所蔵の唐物は、それだけで由緒がついた宝物となり、大いにもてはやされた。唐物には金銭的な価値も生まれ、売買取引されることまであり、つまり将軍家への富につながった。唐物にまつわるこのようなシステムをつくったのが義満であり、義教の時代に整備され、活用された。

会所の終焉

応仁の乱から、それまで支配者の立場であった武士層が没落しだし、戦国大名、町民が台頭してきた。茶についても闘茶から茶の湯へと流行が移っていった。それに合わせて、より茶の湯に適した建物である茶湯座敷が発展し、連歌を張行する場としては、数寄座敷が生まれた。江戸時代までには会所は姿を消し、寄合の場としては、町会所会所地と呼ばれるものも出てくる。無縁の空間としての伝統は、形を変えて江戸時代にも変らず、また近代まで、そこかしこに残っていたという[16]

脚注

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  1. ^ 斎藤p.156
  2. ^ 宮上p.51
  3. ^ 宮上p.51
  4. ^ 伊藤pp.192 - 195
  5. ^ 斎藤p.157
  6. ^ 宮上p.50
  7. ^ 島尾p.148
  8. ^ 伊藤p.184
  9. ^ 斎藤p.158
  10. ^ 斎藤p.159
  11. ^ 藤田p.267、伊藤p.190
  12. ^ 伊藤pp.188 - 190、松岡p.74
  13. ^ 宮上p.53
  14. ^ 吉田兼好『徒然草』第百二十段「唐の物は、薬の外は、なくとも事欠くまじ。書(フミ)どもは、この国に多く広まりぬれば、書きも写してん。唐土舟のたやすからぬ道に、無用の物どものみ取り積みて、所狭く渡しもて来る、いと愚かなり。(中略)遠き物を宝とせずとも、また、得がたき貨(タカラ)を貴まずとも、文にも侍るとかや」
  15. ^ しかし、義政は財政難に陥り、その多くを手放した。(島尾p.139)
  16. ^ 松岡pp.78 - 79

関連項目

参考文献